Современные потомки забайкальских старообрядцев проживают в настоящее время на той же территории, куда были высланы их предки. В Бурятии это Тарбагатайский, Бичурский, Заиграевский, Мухоршибирский – районы компактного проживания, отдельные поселения в Кяхтинском (с. Новодесятниково), Селенгинском (с. Ягодное), Кижингинском (села Леоновка, Михайловка, Вознесеновка), Хоринском (с. Хасурта) и г. Улан-Удэ.
Но если сравнивать современных старообрядцев с их предками, то даже без проведения научных исследований видно, насколько стали иными условия жизни потомков старообрядцев и как изменились они сами.
До начала ХХ в. российское старообрядчество, в том числе забайкальское, рассматривалось лишь как сугубо религиозное явление. В советское время атеистическая работа, сопровождавшаяся разрушением церквей, часовен и моленных домов, а также репрессиями в отношении служителей культа, дала свои результаты. В результате преследований и гонений старообрядчество перерождалось в основном за счет утраты отдельных элементов традиционной культуры и повсеместного обмирщения. К концу ХХ в. старообрядчество в Забайкалье можно было характеризовать уже как культурно-религиозный феномен, где религия у носителей старообрядческой культуры, к сожалению, стала занимать весьма скромное место в системе иерархии ценностей и структуре мировоззрения.
В то же время и в культурно-бытовой сфере произошли значительные изменения, обусловленные социально-экономическим развитием общества и распространением таких социальных явлений как урбанизация, интернационализация, атеизация всего населения. Сопротивление инокультурному влиянию за советское время у семейских было значительно ослаблено. Но пластичная и подвижная культура семейских как специфический феномен сохранилась и продолжает сохраняться ее носителями до настоящего времени, несмотря на приобретенные в результате развития новации.
В Бурятии до 90-х гг. не было ни одной действующей старообрядческой церкви или часовни. Не было служителей культа, рукоположенных и прошедших соответствующее обучение. И только в некоторых селениях — Куйтун, Надеино, Верхний Жирим, Бичура, Улан-Удэ и в других часть религиозных треб выполняли уставщики. По результатам мониторинговых исследований автора, проведенных на территории Бурятии, степень религиозности семейского населения в 1996 г. соответствовала 35%, еще треть считала себя сочувствующими верующим, 15,6% составляли группу неверующих и 17,2% были неопределившимися. Среди верующих большая часть - женщины. Только 10% опрошенных соблюдали требования традиционного религиозного канона, 28,5% стремились к этому, но подавляющее большинство не выполняли того, что предписано традиционным вероисповеданием. Исследования, проведенные в 2003 г. среди семейских, установили уже увеличение степени религиозности населения; так, глубоко верующие составили 9,2% опрошенных, умеренно верующие — 55,4%, испытывающие колебания — 21,6%, неверующих, включая атеистов, оказалось 13%.
В школах на это время не было учебников по истории и культуре семейских, то есть систематически эта тематика почти не изучалась. В некоторых селах существовали самодеятельные хоры и ансамбли, исполняющие семейские песни, однако детских ансамблей было очень мало. С бытом и культурой семейских можно было ознакомиться только по единичным научным публикациям и экспонатам в музеях. Происходило постепенное и устойчивое угасание многих культурных традиций семейских, промыслов, ремесел, утрачивались навыки росписи и резьбы, пошива женской одежды, которая стала практически повсеместно использоваться как декоративнопраздничный атрибут.
В постсоветской России условия жизнедеятельности этноконфессиональных групп существенно изменились. Впервые за несколько веков своего существования старообрядчество России получило свободу вероисповедания, не сравнимую по правовому наполнению ни с дореволюционной, ни с советской эпохой. В связи с этим поменялся вектор материально-духовного потенциала старообрядцев, шел и идет поиск новых технологий взаимодействия с государством и обществом, пересматриваются позиции старообрядчества в социальной и культурной жизни с учетом современной системы ценностей.
Возвращение к своим историческим корням, восстановление родословной, память и уважение к предкам — вот некоторые составляющие процесса обретения духовности. С 90-х гг. XX в. в Забайкалье по инициативе потомков старообрядческих родов началось возрождение самых лучших традиций культуры семейских. Инициатива шла с мест, из семейских сел, от рядовых учителей, работников библиотек и домов культуры, руководителей фольклорных ансамблей и групп. Объяснялось это назревшей необходимостью и потребностью самих носителей традиций заботиться о сохранении своей самобытной культуры и передаче ее новым поколениям и было связано со всем комплексом новых тенденций, проявляющихся в России, — становлением гражданского общества, возрождением русской духовности, актуальностью проблем исторической памяти. Для сохранения традиционной культуры семейские стали активно сотрудничать с органами государственной власти республики, несмотря на непростой характер взаимоотношений старообрядчества и государственных институтов в прежние времена.
Большой многоаспектной работой по сохранению традиционной культуры семейских занимались и занимаются общественные и религиозные организации, государственные структуры, научные сотрудники, учителя, краеведы и т.д. Следует отметить, что подъема, успеха в возрождении, сохранении и дальнейшем развитии культуры старообрядцы достигли именно на территории Бурятии. Из тех мероприятий, которые способствовали этому процессу, наиболее важными следует считать:
• 1 съезд семейских Забайкалья — 1993 г.
• Утверждение и реализация республиканской целевой программы «Изучение, сохранение и развитие культуры семейских (2001 — 2006 гг.)» — 2001 г.
• Объявление культуры забайкальских старообрядцев шедевром устного и нематериального наследия ЮНЕСКО — 2001 г.
• Разработка, издание и апробация Учебно-методического комплекта по истории и культуре семейских Забайкалья — 2002 — 2007 гг.
• Встреча старообрядцев мира «Путь Аввакума» — 2007 г.
Современное состояние традиционной культуры в районах компактного проживания семейских в республике — это в том числе результат деятельности по осуществлению мероприятий республиканской целевой программы. Строительство церквей и часовен проходило при прямой финансовой поддержке государственных структур и первого президента Бурятии Л.В. Потапова. Возрождение и развитие традиционной культуры семейских, строительство храмов также финансово поддерживали такие представители экономической и политической элиты семейских Бурятии как Л.Я. Белых, П.М. Болонев, А.Г. Варфоломеев, Т.Г. Думнова, П.П. Ефимов, М.Н. Заиграев, И.И. Калашников, А.С. Ковалев, Д.А. Козлов, П.Л. Носков, В.Л. Савельев, А.Т. Стопичев, В.А. Павлов, А.Ф. Покацкий, В.В. Устинов, А.М. Шевченко и др.
Международная встреча старообрядцев «Путь Аввакума», состоявшаяся в 2007 г. в г. Улан-Удэ, в истории современного старообрядчества мероприятие беспрецедентное. Оно стало возможным благодаря условиям, сложившимся к этому времени в Республике Бурятия, энергии и активной деятельности самих семейских, заинтересованности и лояльности органов государственной власти, интересу к культуре со стороны общественности, культивированию старообрядческими священнослужителями религиозных практик.
За период с 2007 г. до настоящего времени в республике проведена большая работа по изучению и сохранению традиционной культуры семейских. Весомый вклад в этот процесс внесло Министерство образования и науки Республики Бурятия, чему способствовало два фактора — издание и распространение учебно-методического комплекта по истории и культуре семейских по библиотекам образовательных учреждений, а также приказ Министерства образования и науки РБ от 08.12.2005 г. №963 «Об изучении в общеобразовательных школах РБ истории и культуры семейских (старообрядцев) Забайкалья». Таким образом, в Бурятии впервые была создана определенная система и сформировано образовательное пространство по изучению истории и культуры семейских Забайкалья, систематизированы усилия педагогов республики по вопросам изучения и сохранения традиционной культуры семейских.
Е.В. Петрова, д-р социол. наук
Поделиться: